“玉，有什么用？能吃？还是能喝？”
这是玩玉人经常听到的质疑，听者一般也不会与之争辩，道不同，不相为谋。
何为有用？是能够满足自己生存的物质欲望。可在物质之外，还有精神。
无用之用
庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用。”
梁文道在《悦己》中说：“读一些无用的书，做一些无用的事，花一些无用的时间，都是为了在一切已知之外，保留一个超越自己的机会，人生中一些很了不起的变化，就是来自这种时刻。”
玩玉，是留给自己的时间，为兴趣沉浸于浩如烟海的玉文化中，在玩的过程中慢慢积累与沉淀，沉潜日久，历史人文皆如数家珍；诸般工艺了如指掌；与美玉相伴，在万千的玉器生出的无数璀璨光华中潜移默化，足以构筑自我审美世界……
无用，不为名利忧乐
追求有用，是为生存，人所必须，不免裹挟功利；无用之事，不是刚需，没有世俗功利的捆绑，若不系之舟，自在而为。
若被功利主义主宰，否定无用之事的意义，只会活得越来越疲惫。有用之外，不如静下心来，做些“无用”之事，感受它带来的喜悦与美好。心安，则身安。
中国人想来尊崇“器以载道”，寄情于物，将思辨和哲理融入器物之间，器道合一、器人合一。玉也如此，它投射着人的品格和意志，赏玉、玩玉、藏玉，于无声之中修心，不牵绊于名利忧乐，心神俱宁。
无用，让生活更有味
周国平曾说：“吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情，终于成一无用之人，却因此活得有滋有味。”
玩玉，是雅趣，让灵魂在奔忙不息的生活之中，有一处安歇的地方。玩玉得趣不在多，方寸玉石间，有诗意生活。如山水玉牌，其中是说不完的锦绣山河，书不尽的家国情怀，以及艺术灵性。需品、需赏、需鉴的美玉，让我们得以“偷得浮生半日闲”。玩玉中能够寻找到的情趣，不在于玉的多少，哪怕只有一块，也能有所得。
有用之学关乎生存，多了些势在必得的功利，而无用之事如玩玉，就是一件简单的事情，从中所得皆为乐，无用便为大用。
